Es importante comprender que la sutileza y la complejidad de la medicina tradicional China están basadas en una filosofía y principios sólidos y rigurosos. Esta es la primera parte de una serie de artículos que iremos publicando próximamente.
Principios Básicos de la Acupuntura, 1ª parte
INTRODUCCION DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTC)
La medicina tradicional china es un sistema de métodos de diagnósticos y prácticas para el cuidado de la salud que ha evolucionado en los últimos 3000años. El método chino de comprender el cuerpo es único. Está basado en el concepto holístico del universo resumido en las intuiciones espirituales del taoísmo y ha dado lugar a un conjunto sofisticado de prácticas destinadas a la curación de enfermedades y a mantener la salud. Estas prácticas incluyen la fitoterapia, la dieta, el Tai-Chi, el Qigong y la acupuntura, en la cual nos centraremos en los próximos capítulos. Aunque sus métodos parezcan muy diferentes, todos parten de los mismos supuestos teóricos acerca de la naturaleza del cuerpo humano y del lugar que ocupan en el universo.
En los últimos años ha aumentado de forma espectacular la popularidad de una seria de terapias cuya base se aleja de los limites aceptados por el pensamiento científico occidental , en particular la acupuntura y el Tai-Chi , que se encuentran entre los más destacados y que actualmente disfrutan de un creciente reconocimiento en la comunidad occidental. Para poder comprender cualquier sistema de curación es necesario entender el contexto cultural dentro del cual sea desarrollado y tiene lugar.
La perspectiva científica occidental está basada en la ideología reduccionista: intenta comprender un sistema descomponiéndolo en sus partes constituyentes siendo la práctica y su teoría también reduccionistas. Así pues se separa en diferentes especialidades como puedan ser psiquiatría, alergología, pediatría…, malinterpretando así la perspectiva holística de los chinos. Esta perspectiva holística es el enfoque que aborda a las personas como seres “totales “: cuerpo, mente y espíritu y está directamente relacionado y en continuo contacto con el universo que nos rodea.
La visión global que sostiene la Medicina Tradicional China (MTC) está basada en la compresión de un universo donde todo es inter-dependiente y mutuamente interactivo. Nada se excluye, nada se analiza o interpreta sin tener en cuenta el todo.
El diagnostico en MTC extiende los indicios y los síntomas en un tapiz interdependiente donde los síntomas físicos, las reacciones emocionales y los factores sociales y ambientales se disponen para comprender como la dinámica de la energía de esa persona puede ocasionar salud o enfermedad.
Sin embargo, a pesar de los beneficios terapéuticos, es probable que los pacientes, en algún momento se pregunte: “¿y cómo actúa la acupuntura? “. Parece de sentido común preguntarse por qué la inserción de agujas finas en diferentes puntos del cuerpo tienen un efecto espectacular. La prueba se encuentra en el alivio sintomático y en la mejora de la salud y del bien estar.
A continuación intentaremos explicar de una forma global y superficial el funcionamiento de la acupuntura, su historia, la manera que tiene los chinos de diagnosticar las enfermedades, métodos de tratamiento…. es posible que en una primera lectura algunos conceptos de la MTC pudieran no encajar con nuestra forma de pensar y reflexionar, por ello nos quedaremos en la superficie de la medicina más antigua del mundo y que poco a poco se está abriendo camino en el mundo occidental a través de las universidades y de los hospitales. En España hay diferentes hospitales como Virgen del Rocío en Sevilla o Reina Sofía en Córdoba donde hay profesionales de la salud en la Unidad del Dolor trabajando como Acupuntores.
HISTORIA DE LA MTC.
La MTC tiene 3000 años de antigüedad, al menos si nos basamos en la antigüedad de los textos sagrados que los chinos nos han legado. Los primeros indicios se remontan a la dinastía Shan y en ellos se revela un método relativamente sofisticado de tratar problemas médicos. Las excavaciones arqueológicas han descubierto que los primeros tipos de agujas de acupuntura fueron pequeños fragmentos de óseos afilados.
De acuerdo con la importancia que en china se concede al equilibrio y a las fuerzas de la naturaleza que más adelante veremos, parece más que probable que estas prácticas se desarrollaran a través de la observación de mundo natural. Por poner un ejemplo, mucha de las elegantes formas del Tai-Chi se basan en la observación de los movimientos del ganso salvaje.
Existen dos hipótesis sobre la aparición de la acupuntura:
Se constató de forma empírica a través de la observación en el tiempo, el efecto terapéutico de ciertas heridas producidas en combates o bien producidas de forma accidental. Se observó que algunos problemas relativos a las vísceras y órganos venían acompañados de una determinada proyección sobre la capa epidérmica, con lo que se tuvo la idea de herir deliberadamente la zona en concreto con pequeños fragmentos afilados de piedra o hueso, pudiendo comprobar con el paso de los años el beneficio o no dichos problemas.
Perfeccionada la técnica de la acupuntura desde 20siglos AC, surge la pregunta de por qué razón la MTC ha permanecido ignorada por occidente hasta el siglo XVII y de cómo llego de oriente a occidente dicha medicina. A pesar de los diferentes relatos sobre sus costumbres y resultados que nos han ido dejando viajeros que venían del lejano oriente no encontramos un tratado serio sobre los métodos terapéuticos asiáticos hasta la iniciativa del padre Amito (padre jesuita). Después de este tratado tuvimos que esperar más de un siglo la obra de Soulie de Morant, que no era un médico pero si un destacado sinólogo para tener un texto bien documentado sobre acupuntura.
Es a partir de esta época, 1934, cuando diferentes médicos, la mayoría franceses, se empiezan a interesar por la MTC bajo la elegía de Soulie de Morant. Por tanto, es Francia la primera nación del mundo occidental en comprender que la MTC encerraba tesoros, y empezó a formar a cientos de profesionales a través de sociedades de acupuntura creadas en 1945. Contestada la pregunta de cómo llego la acupuntura al mundo accidental falta por contestar a la pregunta de por qué ha permanecido ignorada hasta prácticamente la actualidad. La respuesta es sencilla: solo ha sido la delicada terminología china y el origen del desprecio de occidente a la forma de expresarse, el secreto de los ideogramas y el pensamiento chino, muy diferente al nuestro, las razones que nos han alejado de la MTC.
Después de la apertura de las relaciones diplomáticas con la república popular china, los contactos con la gente de buena fe han permitido asistir a experiencias sorprendentes, en particular las analgesias por acupuntura y a los tratamientos aplicados a miles de enfermos.
Existen diferentes trabajos científicos que pudieran demostrar la existencia de los llamados meridianos o canales energéticos (los cuales veremos más adelante) o de los puntos de acupuntura.
1948, el Dr. Cantoni, médico jefe del laboratorio de medicina aeroespacial, utiliza un ohmímetro y constata que allí donde pudiera existir un punto de acupuntura el potencial eléctrico es menor que donde no lo existe. Más adelante, este estudio es ratificado en 1963 por el Dr. Niboyet por una tesis doctoral realizada sobre dicho tema.
1967, el Dr. Cantoni detecta que existen unas líneas isopontenciales que atraviesan el cuerpo humano y que curiosamente, dichas líneas coinciden con el recorrido de los famosos meridianos descritos hace 3000 años por los chinos.
Por último decir, que en 1979, ante la creciente popularidad de la acupuntura y el interés de algunos países para introducir los tratamientos propios de la medicina tradicional china en el sistema nacional público de salud, la Organización Mundial de la Salud elaboró unas directrices sobre la seguridad de la acupuntura y su efectividad. La OMS publicó un documento con las enfermedades, que por su evolución y efectividad eran recomendadas de tratarse con acupuntura.
Enfermedades respiratorias:
· Sinusitis aguda
· Rinitis Aguda
· Catarro común
· Bronquitis aguda
· Asma
Enfermedades Gastrointestinales
· Espasmo esofágico
· Gastroptosis
· Gastritis aguda y crónica
· Hiperacidez gástrica
· Ulcera y colitis duodenal crónica
· Estreñimiento y diarrea
· Íleo paralítico
· Colon irritable
Enfermedades Neurológicas
· Cefalea
· Migraña
· Neuralgia del Trigémino
· Parálisis facial en estado temprano
· Neuropatía periférico
· Secuelas de accidente vascular cerebral
· Síndrome de Meniere
· Vejiga Neurógena
· Enuresis nocturna
· Neuralgia intercostal
Enfermedades oculares
· Conjuntivitis aguda
· Retinitis central
· Miopía en niños
· Ojos secos
Enfermedades de la boca
· Dolor de muelas
· Gingivitis
· Faringitis aguda y crónica
Enfermedades músculo esqueléticas
· Periartritis escapulohumeral
· Codo de tenista
· Ciática
· Lumbalgia
· Artritis reumatoide
Desórdenes psicosomáticos
· Insomnio
· Fatiga
· Estrés
Enfermedades de la piel
· Eczema
· Psoriasis
· Herpes Zoster
A pesar de dicha lista y del organismo que la dictamina, la MTC no ha conseguido todavía el papel importante que debería tener en las universidades y facultades debido a que aún no se ha eliminado todo el esoterismo que lleva tras de sí y porque todavía hay muchos facultativos que afirman que para practicar la acupuntura se deben rechazar los conceptos occidentales y así renunciar a la medicina que conocemos. Parece que los chinos hace 3000 años crearon lo que debemos desear para nosotros, una verdadera complementación entre las dos formas de pensar. Así pues, en china, este reconocimiento entre un paciente y la terapia a llevar a cabo son efectuados a la vez por un facultativo en MTC y un facultativo de la escuela occidental. Ninguno de los dos busca la supremacía de una técnica sobre otra sino el éxito terapéutico y la salud del paciente. Así es como debería ser.
PRINCIPIOS BASICOS DE LA ACUPUNTURA.
Cuando pensamos en las practicas medicas occidentales suponemos que las destrezas del medico están basadas en investigaciones científicas que conocen como funciona el organismo y que mecanismos pueden fallar durante el proceso de la enfermedad. Es importante comprender que la sutileza y la complejidad de la MTC están basadas en una filosofía y principios igualmente sólidos y rigurosos. Sin una comprensión de estos principios, el método que usan los chinos para explicar la salud y la enfermedad en términos de armonía y desequilibrios energéticos se parecerá a un galimatías diseñado para confundir más que para aclarar. Para poder empezar a comprender dicho sistema es necesario explicar los términos del yin-yang y de lo que es la “energía o Qi “
1. INN-YANG: las ideas que subyacen en el inn-yang se desarrollaron a partir de la observación de mundo físico hace miles de años. Se comprobó que la naturaleza tiende a agruparse en parejas de opuestos, aportando cada uno de los dos un significado al otro, es decir, complementándose el uno al otro: la mujer es inn y el hombre es yang; el cielo es yang y la tierra es inn; la derecha solo existe porque hay una izquierda; lo alto porque esta lo bajo… Se trata de un polaridad como la que por ejemplo se da en la corriente eléctrica con su polo positivo y negativo o una célula con su bomba de sodio/potasio, sístole/diástole, miosis/midriasis…
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.Todos ellos son términos representativos del inn-yang chino. Para occidente este término inn-yang es conocido como concepto de dualidad. Pero para los chinos esta dualidad absoluta no existe o no es del todo exacta. Un ejemplo ilustrativo para poder explicarlo es el famoso dibujo del Tai Chi: no hay dualidad en el sentido de blanco y negro sino que se trata de una oposición complementaria.
Sí, existe una parte blanca opuesta a la negra pero dentro de cada una de ellas existe una porción de la opuesta. El día es Yang y la noche es Inn pero a lo largo del día hay una parte Inn. Por ejemplo : desde el alba hasta mediodía es Yang de Yang, o sea la parte mas yang del día pero a partir del medio día comienza a existir Inn en el Yang, que exactamente corresponde con el periodo que va desde el medio día hasta el atardecer ; desde el atardecer al amanecer es la parte Inn de la jornada, es la noche = Inn, pero desde la media noche hasta el amanecer aun siguiendo Inn, es la parte Yang en el Inn, es decir, es la parte del día= Yang que va apareciendo en la noche = Inn.
Una vez el explicado el concepto Inn-Yang falta por preguntarse a que corresponde el Inn y Yang. El ideograma chino para el Inn se traduce como el “lado oscuro de la montaña “, y representa cualidades como el frío, la quietud, pasividad, oscuridad el interior y el potencial.
Sin embargo el ideograma del Yang se traduce como el “lado iluminado de la montaña “y representa la calidez, la actividad, la luz, el exterior y la expresión.
Volvemos a poner un ejemplo puesto que es lo mas fácil de entender, además extrapolaremos el ejemplo a la medicina que es el tema que nos ocupa. Si un músculo esta contracturado, si existe insuficiencia de secreción salivar, boca seca, insomnio, agitación, taquicardia, miosis… diremos que hay un exceso de Yang. Pero si por el contrario existe una fatiga muscular, bradicardia, midriasis, apatía, somnolencia…diremos que hay un exceso de Inn.
Como podemos observar, existe una curiosa coincidencia entre el Inn-Yang y el sistema nervioso simpático y para-simpático.
SNPS: el Inn.
- disminución del volumen minuto. Bradicardias
- disminución de la circulación a nivel muscular y a nivel del sistema circulatorio cardiopulmonar.
- aumento de la circulación en piel y mucosas en el órganos digestivos
- en aparato respiratorio: disminución del volumen respiratorio y de la circulación sanguínea pulmonar. Contracción bronquial.
- en estomago: apertura y relajación de cardias, aumento de la perístasis gástrica y apertura del piloro.
- excitación del detrusor de la vejiga y relajación del esfínter urinario. Incontinencia urinaria.
SNS: el Yang.
- aumento del volumen minuto. Taquicardia
- aumento circulatorio de la musculatura y aumento de la circulación cardiopulmonar.
- disminución circulatoria en organazos digestivos y disminución de esta a nivel de piel y mucosas: piel pálida, boca seca, situación de estrés.
- aumento del volumen respiratorio, de la circulación de la sangre en pulmones: dilatación bronquial.
- en estomago, cierre del cardias y supresión de la perístasis gástrica y cierre del piloro.
- inhibición del músculo detrusor de la vejiga. Excitación del esfínter y retención urinaria.
Todo esto llevado a la práctica de la acupuntura, el acupuntor al observar al paciente se irán anotando todos los signos y síntomas y comprobaremos si existe o no un exceso o un defecto de Inn o de yang para después poder aplicar un correcto tratamiento mediante las agujas en aquellos puntos para poder calibrar dicho desequilibrio.
Como podemos observar existe una curiosa coincidencia ente los conceptos de Inn-Yang descritos hace miles de años y el estudio del SNS y SNPS. ¿No parece que tanto el SNS y el SNPS ya estaban contemplados y evaluados según la teoría del Inn-Yang por la MTC?
2. Energía o el Qi: los chinos consideraban que la salud era, asimismo, el resultado de la libre circulación de energías que permitían subsistir al ser vivo. Todos hemos oído hablar de energía: mas energía, menos energía, regulación de la energía… pero al igual que el concepto del Inn-Yang pocas veces se tiene una idea clara de lo que significa, de su explicación filosófica, de su significado en el MTC y de su traducción a la filosofía occidental.
Para la MTC existen 4 tipos de energías:
- Energía Oe o impura o defensiva: también procede de los alimentos pero a diferencia de la Yong que viaja por los meridianos principales esta viaja por lo meridianos tendido musculares, por lo tanto es una energía superficial.
- Energía Thin o ancestral: es la energía heredada por los progenitores. Es el impulso vital proporcionado al ser humano. Esta energía se elabora o almacena en el riñón y es invariable. A diferencia de las otras dos que siguen un ritmo horario, esta energía sig
ue un ritmo anual a través de los meridianos. - Gran energía: es la suma de las tres energías anteriores.
- Energía Yong o energía pura: es la energía que recibimos de los alimentos cuando estos son digeridos por el estomago. Aquí se libera dicha energía que después llegara a los pulmones a través de los meridianos, donde se mueve o circula de uno a otro, llegando a los órganos y entrañas, según un horario preciso, a la vez que los nutre y los forma. De tal manera que por ejemplo de 3-5am esta energía se encuentra en el pulmón, estando dicho órgano en esa franja horaria en plenitud energética ; de 5-7am en intestino grueso; 9-11am en bazo…de 1-3pm en hígado para volver a comenzar el ciclo 24horas después en el pulmón. Esta, es la teoría explicativa del origen de los meridianos, que dice que en realidad los meridianos se formaron para canalizar dicha energía.
Por ultimo para poder occidentalizar y aclarar algo mas este concepto cito a Borsarello: “este misterio de la energía no lo es tanto si nos detenemos a considerar lo que ya conocemos: de una parte, la necesidad de alimentarse y beber; de otra, sabemos que los glóbulos blancos y el sistema retículo endotelial participan en la defensa del organismo. En cuando a la energía ancestral, que podríamos bautizar como hereditaria, el código genético explica por si solo todo lo que puede ser la energía Thin. Se trata pues, de diferencias terminologicas y sabemos que hoy en día se han ido descubriendo numerosas energías necesarias para los seres vivos: la noción de la orientación, la cual es imprescindible para el hombre para poder vivir. Las experiencias de Chesapeake en 1962 demostraron que en condiciones de equilibrio indiferente dentro del agua con una temperatura confortable y aire necesario, pero sumido en el absoluto silencio y oscuridad total, el hombre no sobrevive más que pocas horas. Así mismo, sin noción del tiempo (experiencias realizadas por Michel Siffre con australianos en las grutas) se asiste a un deterioro del reloj biológico; para dirigirse, el caracol precisa de la variación circadiana del campo magnético terrestre, los conejos, encerrados en grandes castillos de plomo mueren de “hambre cósmica”… Se podría citar muchísimos ejemplos de tipos energético de los animales y plantas que se han ido descubriendo a medida que se investiga en este sentido “
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Autores: Sergio Espadas Nuñez-Arenas y Javier Espadas Nuñez-Arenas