Principios Básicos de la Acupuntura, 2ª parte

Para la Medicina Tradicional China (MTC), el universo y todos sus materiales incluidos el ser humano están constituidos por los mismos elementos. Estos elementos se disponen en 5 categorías y cada categoría esta a su vez compuesta por muy diferentes aspectos.

TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS.

Para la MTC, el universo y todos sus materiales incluidos el ser humano están constituidos por los mismos elementos. Estos elementos se disponen en 5 categorías y cada categoría esta a su vez compuesta por muy diferentes aspectos como puedan ser: colores, sabores, órganos, entrañas, climas, tejidos… y están estrechamente relacionados entre si. Estas 5 categorías son: Madera, fuego, tierra, metal y agua. Y siguen dos leyes o principios.
1.     Ley de Producción o generación: consiste en que un elemento nutre o alimenta al otro (madre alimenta a su hijo).
    a.     Madera genera fuego.
    b.     Fuego genera tierra (ceniza).
    c.     Tierra genera metal (minerales).
    d.     Metal genera agua (al licuarse).
    e.     Agua da origen a la madera.
 
2.     Ley de freno o inhibición o controlador: consiste en que un elemento neutraliza o inhibe a otro para establecer un equilibrio.
    a.     Madera frena a la tierra.
    b.     Tierra frena al agua.
    c.     Agua frena al fuego.
    d.     Fuego frena al metal.
    e.     Metal frena a madera.

Estos fenómenos de producción e inhibición forman el principal sistema de regulación y equilibrio de todos los seres vivos y la alteración de este sistema acarrea el desequilibrio, es decir, la enfermedad. Porque como dijimos antes, dentro de cada elemento están incluidos nuestros órganos, tejidos, entrañas, sentidos… y están continuamente estimulándose o inhibiéndose. Esta grafica es un resumen de todos los elementos que forman, valga la redundancia, cada elemento.

Cada uno de estos 5 elementos y sus correspondientes órganos reciben la energía en su estación correspondiente, por ejemplo el elemento madera recibe más energía en primavera.
Por poner un ejemplo: según el diagrama de los 5 elementos, la madera produce fuego y el metal hace de inhibidor de la madera y el agua inhibidor de fuego. Ahora bien, ¿que pasaría si existe una insuficiencia de metal, es decir, de los pulmones? El metal no podría frena a la madera aumentando sin freno alguno su energía y como consecuencia aumentaría de forma descontrolada la energía del fuego, ya que existiría mucha madera y la madera genera fuego. A su vez el agua no podría inhibir al fuego pues que este tendría un exceso de energía incontrolable para el agua. ¿Cual seria el tratamiento? Consistiría en tonificar a través de la acupuntura el elemento metal y así frena o inhibir la madera.
 
Todo esto explicado de una forma abstracta es complicado de digerir y entender en una primera lectura. También hay que recordar que todo esto iría acompañado de unos signos y síntomas que observaríamos en el paciente que nos haría deducir , en este caso , que el problema del paciente vendría dado por aumento de exceso de energía de madera provocado por una insuficiencia energética de metal.
 
Esta consideración sobre la influencia entre si de los 5 elementos es importantísima en la practica de la acupuntura cuando los órganos están afectados, cuando se traten de enfermedades crónicas o  psíquicas o cuando tengamos que hacer una regulación energética.
 
Los 5 elementos están representado en nuestras cuatro extremidades por los llamados puntos “su antiguos “o puntos “su “. A través de estos puntos se llevara a cabo muchos de los tratamientos de acupuntura. Son 5 puntos por cada meridiano principal y cada punto engloba a su elemento con todas sus características. Mas adelante hablaremos detalladamente sobre sus funciones, localizaciones…, debido a su gran importancia en la medicina china.

PUNTOS “SU” Y SU REALCION CON LAS ESTACIONES METEREOLOGICAS.
 
Los meridianos principales tienen una parte situada entre los codos y los dedos de las manos y otra entre las rodillas y los dedos de los pies, que es la parte superficial del meridiano. En esta parte superficial es donde se relaciona el meridiano con la energía cósmica, donde se influencia por las variaciones climáticas y donde estas variaciones climáticas externas hacen mella en el meridiano y por tanto en el organismo del ser humano.
En esta parte del meridiano es donde se encuentras los puntos “Su “, gracias a estos puntos como podemos actuar sobre la energía del paciente según las estaciones del año y según cada uno de los elementos.
Los puntos “Su” son 61: los meridianos de los 5 órganos tiene cada uno 5 puntos (recordar que los órganos son Inn y son el pulmón, corazón, riñón, bazo e hígado) “Su” y se llaman: Thing, Iong, Iu, King y Ho. Los meridianos de las 6 entrañas (son Yang y intestino delgado y grueso, vejiga, vesícula biliar, estomago y triple recalentador) y son: Ting, Iong, Iu, Inn, King y Ho. Por ejemplo aquí están los puntos “su” de meridiano de intestino grueso: 1, 2, 3, 5 y 11 IG corresponderían a Ting-Iong-iu-King y Ho.

El siguiente esquema es de suma importancia para poder entender de una forma mas clara como los puntos “su” cambian según las estaciones dependiendo a la vez si queremos dispersar o tonificar la energía de un elemento o en un órgano o entraña.
 
 
Aquí están representados los puntos “su” para los órganos (recordar que los órganos son Inn y las entrañas Yang). Esto significa que el punto Ting corresponde a la madera-primavera, el punto Iong al fuego-verano y así sucesivamente: iu-tierra, king-metal y Ho-agua.
Por poner un ejemplo, vemos dentro del diagrama que para la estación de primavera para tonificar energéticamente ese elemento lo tendríamos que hacer a través de punto Ho y para dispersar la energía mediante el punto Iong.

Pero para las entrañas el punto Ting no corresponde al elemento madera sino al elemento metal y a partir de aquí se hace el mismo razonamiento.

LOS PUNTOS THING: son puntos de partida y de llegada de energía. En los meridianos Yang de las extremidades superiores y en los meridianos Inn de las extremidades inferiores la energía parte de este punto y sigue: Iong-Iu-King-Ho, a partir de este último punto, que se encuentra en las articulaciones de codo o rodilla, la energía continua por la parte profunda del meridiano para alcanzar órganos y entrañas. En los meridianos Yang de las extremidades inferiores y en los Inn de las extremidades superiores , la energía sale o emerge de los órganos y entrañas, continua por la parte mas profunda del meridiano hasta llegar a los punto “su” en este orden: Ho-King-Iunn-Iu-Iong-Thing.
Los puntos Ting atraen la energía del mediano cuando se les tonifica siempre en su estación correspondiente.
 
PUNTOS IONG: estos puntos cuando se les tonifica en su estación correspondiente aceleran la energía por el meridiano correspondiente, provocando calor o frío, según se trate de meridianos Inn o Yang. También activa la circulación del meridiano. El valor terapéutico de estos puntos es tal que por ejemplo en las cefaleas sobre región temporo-parietal se deberá actuar precisamente sobre estos puntos para acelerar la energía que se encuentra estancada en esa zona craneal.
 
PUNTOS IU: es el punto por el que provoca la energía perversa en el meridiano. Al puntuarlo favorece la llegada de la energía defensiva (oë) y se dispersa la energía perversa.
 
PUNTOS IUNN: este punto atrae al ser pinchado la energía del meridiano opuesto o meridiano acoplado. Se le conoce como punto de “absorción” porque absorbe el exceso de energía del meridano acoplado. Los meridianos acoplados son los “opuestos”. Por ejemplo: el meridiano de pulmón es Inn y su acoplado es el intestino grueso que es Yang. Cada órgano tiene su entraña o víscera acoplada.
 
PUNTOS KING: tonificar este punto consigue que la energía perversa no penetre mas profundamente el meridiano puesto que al pincharlo atrae a la energía defensiva del organismo hacia él, neutralizando así la energía perversa.
 
PUNTOS HO: son los puntos de reunión del exterior del cuerpo con el interior. A partir de este punto la energía del meridiano se hace profunda y llega a órganos y entrañas y viceversa, emerge de los órganos y entrañas para hacerse superficial.
 
Para la MTC cada elemento de los los cinco que ya conocemos se corr. esponde con un órgano y una entraña. En cada una de las estaciones meteorológicas cada órgano recibe un aumento energético o dicho de otro modo, ese órgano esta en plenitud energética en su estación correspondiente. Así pues: el hígado esta en plenitud en primavera, el corazón en verano, el pulmón en otoño y el riño en invierno. Las estaciones “pasan” la energía de una estación a otra no de una forma brusca sino que existe un periodo de transición entre una y otra. Este es un periodo “ínter estacional o quinta estación “que energéticamente dura 18 días y se corresponde con el bazo. Durante este periodo el bazo distribuye la energía a los otros cuatro órganos. Cronológicamente este periodo de 18dias se sitúa antes de la finalización de cada estación meteorológica. Este periodo energético del bazo se llama “quinta estación “.
Para la MTC las estaciones son 5, que multiplicadas por 72 días son 360 días. Si a ello se le suma un día mas por estación tenemos el ciclo energético total de 365 días del año.
Como hemos visto antes, el punto Iu es el punto que corresponde a la quita estación y es el punto por el cual entra la energía perversa pero a su vez es el punto que al puntuarlo atrae a la energía defensiva, por lo tanto impide que entre la energía perversa. Al estar repartido entre las otras cuatro estaciones durante 18dias, es un punto que se puede utilizar a modo de comodín cuando se tengan dudas de que punto tonificar según la estación en la que estemos.
Aunque este esquema es el más representativo en libros de textos de acupuntura representa la quinta estación de forma “errónea”. Ya que hemos dicho que la quinta estación o fin de verano corresponde al elemento tierra pero esta implícito 18 días en el resto de estaciones meteorológicas.

Debemos saber en realidad que es un periodo ínter estacional (últimos 18 días de cada estación) por tanto la representación esquemática correcta seria así:

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Autores: Sergio Espadas Nuñez-Arenas y Javier Espadas Nuñez-Arenas

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